Китайская философия. Энциклопедический словарь - покой - движение

ДУН ЦЗИН "Движение покой".Терминологич. выражение филос. дихотомии. Впервые она встречается в "Дао дэ цзине" (4 в. до н.э.), где "движением (подвижностью, действием дун) дао" объявлена "возвратность" (фань), подразумевающая цикличность любых мировых процессов, к-рые ведут к их собств.

"истоку". Каждое "возвращение (фу) к корню" равнозначно состоянию "покоя" ("спокойствия, невозмутимости" цзин (2)) и является "восстановлением (возвращением фу, т.е. реализацией) предопределения (мин (1))". В "Си цы чжуани" (4 в. до н.э.), главном филос. коммент. к осн. корпусу "Чжоу и", "движение" выступает аналогом частных "изменений" (бянь), заключенных в условном пространстве "вытесняющих (подталкивающих туй) друг друга" противоположных свойств "жесткости" (ган) и "мягкости" (жоу); акцентируется имманентность "движения" "предопределению/жизненности" первое непосредственно заключено во втором.

Остановка "движения" означает состояние "покоя", к-рый вместе с тем "не противостоит движению", как бы потенциально его содержит. Буддист Сэнчжао (кон. 4 нач. 5 в.) постулировал тяготение любого "движения" к "покою" исходному состоянию, атрибутом к-рого является "постоянство"чан (2). Т.о. "покою" впервые в кит. мысли отчетливо вменено качество, в классич.

кит. философии считающееся атрибутом дао.Онтологич. первичность "покоя" в той или иной степени признавалась большинством крупнейших мыслителей-неоконфуцианцев. Чжан Цзай (Ив.) сформулировал тезис "движение не приходит извне" (дун фэй цзы вай); причина "коловращения вещей" изначально присутствует в мироздании в виде внутр. "импульса" (цзи (1)): само "движение" содержится в "покое" и потенциально безгранично.

Чжоу Дуньи (11 в.) усматривал в "движении Великого предела (mafi цзи)" причину рождения силы ян (1), а в "покое Великого предела" порождающее начало инь (1). "Покой" и "движение" "корни" друг друга; доходя до предела, они последовательно сменяют друг друга. Как атрибуты "вещи" (у (3)) они взаимоисключающи: "покой" соотнесен с "отсутствием/небытием" (у (1), см.

Ю у) и "безмятежностью (сознания и психики)", а "движение с "наличием/бытием" (ю) и "пробужденностью сознания", "осознаванием" (цзюэ). Вместе с тем в сфере собственно сознания и психики эта антиномия утрачивает прямой смысл: атрибутами "духа" (шэнь (1)) являются "движение, заключающееся в отсутствии движения", и "покой, заключающийся в отсутствии покоя".

"Движение" не устраняет "покоя". Покой м.б. просто неразличим, так же как "движение" в состоянии "покоя". Медитативная практика "подвижничества" (гунфу), по Чжу Си, предусматривает такое "проникновение в покой и движение", когда "основой" (бэнь) становится "покой".У Ван Янмина (кон. 15 нач. 16 в.) понятие "покой" сопряжено с "принципом" и представлением о деонтологич.

"высшем благе" (цзи шань), а "движение" с "пневмой" (ци (1)) и наличием соотносительных добра и зла. Причем высшая реальность, в качестве к-рой выступает "первосущность благосмыслия" врожденного интуитивного знания, лишена и "движения", и "покоя". Как и Чжу Си, Ван Янмин соотносил "покой" с "субстанцией", а "движение" с "функцией", тем самым отдавая приоритет "покою".

Оспаривая тезис Чжоу Дуньи о противоположности "покоя" и "движения", Ван Янмин в то же время продолжил мысль Чжоу Дуньи о познавательно-чувственной сфере, в к-рой противопоставление "движения" и "покоя" утрачивает смысл. Он отрицал связь "покоя" с "отсутствием/небытием", "движения" с "наличием/бытием" и соотносил "покой" с постоянной "пробужденностью' сознания" (цзюэ) и "реагентностью" (ин), т.

Мыслитель-материалист Ван Чуаньшань (17 в.) в противоположность большинству ведущих философов-неоконфуцианцев отдавал приоритет "движению", характеризуя его как "основу Великой пустоты", а сами "движение и покой" связывал с взаимодействием субстантивированных сил инь ян: "Предел движения есть покой, предел покоя есть движение... (где) есть движение (там) появляется покой, (где) есть покой (туда) возвращается движение, покой уже содержит (в себе) круговое движение, движение не отбрасывает покоя".

Китайская философия. Энциклопедический словарь

2009

.