Философский словарь - катарсис

Непосредственно к искусству концепцию К. применил Аристотель. В "Политике" он писал, что под воздействием музыки и песнопений возбуждается психика слушателей, в ней возникают сильные аффекты (жалости, страха, энтузиазма), в результате чего слушатели "получают некое очищение и облегчение, связанное с удовольствием...". В "Поэтике" он показал катарсическое действие трагедии, определяя ее как особого рода "подражание... посредством действия, а не рассказа, совершающее путем страдания и страха очищение подобных аффектов". Неясность этой формулировки вызвала многочисленные комментарии в литературе 16-20 вв. Одни толкователи понимали К. как очищение страстей (от крайностей и чрезмерностей), другие как очищение от страстей, т.е. полное устранение их.

В эстетике Возрождения имело место как "этическое", так и гедонистическое понимание К. У теоретиков классицизма преобладал рационалистический подход. П. Корнель считал, что трагедия, показывая, как страсти приводят людей к несчастью, заставляет разум человека стремиться к сдерживанию их. По Г.Э. Лессингу, напротив, К. связан с возбуждением страстей, которые ведут к повышению социальной активности человека, к "превращению страстей в добродетельные наклонности", И.В Гёте понимал К. как процесс восстановления с помощью искусства разрушенной гармонии духовного мира человека. УЗ. Фрейда термин "К." означал одни из методов психотерапии, связанный с высвобождением энергии вытесненных инстинктов и влечений, в т.ч. и с помощью искусства. Б. Брехт понимал аристотелевский К. как некое "омовение", совершаемое "непосредственно ради удовольствия". Сам он разработал в теории драмы понимание К. как возникшего на путях художественного "отчуждения" и некоего потрясенного направляемого разумом действия, нацеленного на позитивное преобразование человека и в конечном счете способствующее социальному прогрессу.

В отечественной эстетике понимание К. как завершающей стадии психического процесса, лежащего в основе эстетического восприятия искусства, обосновал Л.С. Выготский в кн. "Психология искусства". Воздействуя на психику человека, произведение искусства, по его мнению, возбуждает "противоположно направленные аффекты", которые приводят "к взрыву, к разряду нервной энергии. В этом превращении аффектов, в их самосгорании, во взрывной реакции, приводящей к разряду тех эмоций, которые тут же были вызваны, и заключается катарсис эстетической реакции".

Особое внимание К. как "всеобщей эстетической категории", вскрывающей сущность эстетического, уделил Д. Лукач ("Своеобразие эстетического"). В контексте своей эстетики, базирующейся на теории отражения, он выдвигает на первый план социально-нравственное знание К. Эстетическое значение трагедии, для Лукача неразрывно связанное с социальным и этическим, он видит "в той правде жизни, которую, очищая и возвышая ее, отражает искусство"; "кризис, вызываемый К. у воспринимающего искусство, отражает самые существенные черты подобных ситуаций в жизни". При этом в жизни речь всегда идет об этических проблемах, поэтому они составляют, по Лукачу, "ядро эстетического переживания", а эстетическое играет важнейшую роль "в нравственном урегулировании человеческой жизни".

Внутреннее потрясение, просветление и неописуемое духовное наслаждение, которые характеризуют состояние К. и во многом близки к состояниям мистического экстаза, как этапы на путях мистического опыта, свидетельствуют о более глубоком духовном опыте, чем психофизиологические процессы в человеке, высокие эмоциональные состояния или интенции к социально-нравственному совершенствованию. Наряду со всеми этими сопутствующими моментами в К. выражается самая суть эстетического опыта как одного из путей приобщения человека к духовному универсуму. К. реальное свидетельство осуществления в процессе эстетического восприятия контакта между человеком и плеромой духовного бытия, сущностной основой космоса.

Принципиальный отказ посткультуры (втор. пол. 20 в.) от эстетического в принципе, от художественно-эстетического измерения в искусстве (в современных практиках) закрывает для ее субъектов и катарсический путь в сферы Духа, прорыв материальной оболочки бывания, на что собственно посткультура и не претендует, ограничив свое онтологическое пространство телом и телесностью, вещью и вещностью.

Лукач Д. Своеобразие эстетического. М., 1986. Т. 2; Zumkley H. Aggression und Katharsis. Gottingen, 1978; Thiele M. Die Negation der Katharsis. Dusseldorf, 1982. B.B. Бычков