История философии - гилеморфизм

Семантическое наложение друг на друга биоморфной и техноморфной моделей космогенеза (см. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ) задает трактовку оформляющего (отцовского) начала как субъекта-создателя, носителя цели (идеи, образа) будущего предмета становления, творимого им 'по образу' (образцу). Соотношение мужского и женского космических начал конфигурируется, таким образом, в европейской культуре как структурообразующее противостояние пассивной материи и активной формы, что в перспективе задает такой вектор развития западной философии, который предполагает аксиологический примат духовного (см.

Если аграрная (т.е. традиционная восточная) культура мыслила в этом контексте становление как спонтанный процесс изменения объекта (см. древнекитайские пословицы 'урожай не поторопишь', 'не тяни лук за перья' и т.п.), то раннее развитие и дифференциация ремесла задает в древнегреческой культуре понимание ремесленника (демиургоса) как созидающего объект посредством придания ему нужной формы в процессе трансформаций исходного материала.

Возникновение, таким образом, мыслится как формирование, а формирование как оформление извне (привнесение формы). Ремесленно-демиургическое оформление вещи выступает смыслообразующий моделью становления для сократической натурфилософии и Аристотеля: конституирование объекта мыслится как внесение формы в аморфный субстрат, т.

е. как результат воздействия на пассивное субстанциальное начало активной формы как структурирующей модели, носителя образа предмета (см. ЭЙДОС). В философии Аристотеля, моделирующего космогенез в категориях техноморфной версии космического процесса (см. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ), акцентированное выделение целевой причины (наряду с материальной, движущей и формальной) фиксирует становление предмета в качестве результата реализации цели как имманентного предмету эйдоса (см.

ДЕМИУРГ), что допускает возможность феномена чуда, в то время как фундаментальная необходимость для становления материальной причины задавала античной натурфилософии вектор осмысления мирового процесса в парадигме естественного закона). Однако, если в системе отсчета объекта процесс наложения формы (эйдоса) на аморфный субстрат выступает как становление, то в системе отсчета эйдоса он может быть понят как воплощение, объективация его в материале.

Предметный мир как воплощение обоих названных принципов бытия мыслился как обладающий софийностью, т.е. преисполненностью умопостигаемого в распредмечивании смысла (см. СОФИЯ). В рамках неоплатонизма проблема соотношения материи и формы обретает звучание именно как проблема воплощения, артикулируясь в контексте концепции эманации, задающей мировой процесс как поступательное воплощение трансцендентного Единого (Блага) в смысле наделения его плотью, отягощающей вещественностью, смешения с материей как смешения света с мраком (см.

ЭМАНАЦИЯ). Истинное познание как постижение света (Единого, Блага) необходимо предполагает реконструкцию его в сознании в качестве распредмеченного ('как можно говорить о мире, если не увидеть его идею?' у Плотина). Идеи Г. оказали значительное влияние на развитие европейской философской традиции, включая классический, неклассический и современный типы философствования, задавая структурно-семантическую модель соотношения объектного и не-объектного бытия.

п.). В поздней схоластике конституируется парадигма осмысления креации как 'развертывания' (explicatio) Бога в предметный мир посредством Божественного 'самоограничения' (ср. с эйдетической и структурирующей функцией предела и формы в античной философии); обратным вектором этого процесса выступает 'свертывание' (implicatio) мира как снятие им своего предела (наличной предметной определенности ср.

также ОПРЕДМЕЧИВАНИЕ И РАСПРЕДМЕЧИВАНИЕ). В контексте современной философии парадигма Г. утрачивает свою операциональность в онтологических аппликациях; однако семантические следы ее влияния (в весьма специфической аранжировке) могут быть обнаружены в гуссерлианской 'эйдологии' (трактовка Гуссерлем species, ноэтическое 'усмотрение сущности' как предмет 'интеллектуальной интуиции' см.

НОЭЗИС И НОЭМА). В современной парадигмальной модели нелинейных динамик как в естественнонаучной (синергетика), так и в гуманитарной (постмодернизм) ее версиях осуществляется радикальный поворот от гештальтной матрицы Г., в течение многих веков фундировавшей западноевропейскую традицию, к идеям самоорганизации среды. Так, по формулировке И.

Пригожина, становление синергетической исследовательской парадигмы знаменовало собой переход от трактовки изменения как апплицируемого на 'пассивное бытие' к пониманию изменения как самоорганизации: переход 'от бытия к становлению' (И.Пригожин, И.Стенгерс). В контексте синергетической концепции самоорганизации 'материя стала рассматриваться не как инертный объект, изменяющийся в результате внешних воздействий, а, наоборот, как объект, способный к самоорганизации, проявляющий при этом как бы свою 'волю' и многосторонность'(А.

Баблоянц). С определенной долей условности аналогичный семантическим фигурам Г. гештальт может быть усмотрен и в постмодернистских стратегиях отношения к тексту: процедуры деконструкции (в моменте произвольной центрации) и означивания текста, плюрализм нарративных практик (см. НАРРАТИВ) и т.д. Однако в целом, постмодернизм связывает Г.

с традицией классической метафизики, основанной на оппозиции субстрата и формы ('компарс' в терминологии Делеза и Гваттари), противопоставляя этому комплексу номадологически понятый 'диспарс' как основанный на оппозиции материи и силы. Аналогичная тенденция выражается и в дискредитации понятия оформленности в постмодернизме (от 'стагнации форм' и 'алиби формы' у Бодрийяра до идеи децентрации у Деррида).