История философии - ян и инь
Ян и инь
взаимносопряженные понятия древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Я.) и пассивный, или женский, принцип (И.). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра.
(Светлая половина представляет силу Я., а темная означает И.; однако каждая из половин включает в себя кружок вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности.) Предполагалось, что природа и человек порождаются Землей и Небом. В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируются и порождают Небо; тяжелый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Я. и И., взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света.Взаимообусловленность и взаимозависимость Я. и И. описывались в контексте нарастания одного в другом, прохождения стадии предела преобладания одного, затем другого и обратно. Бесконечный процесс мирового движения, активного бытия выстраивается концентрическими кругами вокруг условного центра мироздания, ассоциирующегося для человека с чувством гармонии, уверенности, покоя.
И. (Земля) и Я. (Небо) порождают четыре времени года и все вещи мира (и неодушевленные предметы, и одушевленные существа), выступающие как субстанция 'жизненной энергии' ('ци' кит., 'ки' япон.). Взаимодействие И. и Я. продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл.Бесконечное небо, обозначаемое бесконечной линией (окружностью); земля, ввиду своей ограниченности в пространстве, описываемая знаком квадрата вкупе с человеком, символом которого выступает треугольник феномены таинства жизни, проходящей череду метаморфоз ('схватываемых' магическими знаками-символами 'гуа') в центре их классического изображения в виде круговой схемы и помещается 'монада' жизни взаимодополняющие друг друга И.
и Я. Они первооснова всяческих перемен, несущая конструкция 'Великого предела' ('Тайц-зы') неизбывного источника. Я. выступает как 'внутренняя' жизнь, наступающее, созидающее мужское начало; И. как внешний мир, отступающий, разрушающийся женская ипостась двуединого основания бытия. Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Я.
и И.-'подсистемы'. Я.-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается И.-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Я.-влияния) способны деструктивно влиять на И.-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся Я.
и И. всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания, основной закон дао. Теория И. и Я. зародилась в середине 1 тысячелетия до н.э. В традиции современного сексуально-эротического городского фольклора европейского типа символ И. и Я. приобретает значение, существенно дополняющее эталонные поведенческие модели. Постулируется не только неразрывное единство, взаимная ответственность и необходимость гармонии любящих людей, провозглашается высокая ценность готовности влюбленных индивидов к самотрансформациям (не обязательно осознаваемым и рационально мотивируемым) с целью достижения соответствия инициируемым внешней средой спонтанным душевным и телесным метаморфозам своего близкого, а также подлинно человечески смысл и звучание феномена присутствия в 'И. Я.'-союзах приобретенных и интериоризированных духовных черт друг друга. .
См. в других словарях
Вопрос-ответ:
Самые популярные термины
1 | 448 | |
2 | 421 | |
3 | 414 | |
4 | 414 | |
5 | 386 | |
6 | 374 | |
7 | 371 | |
8 | 367 | |
9 | 360 | |
10 | 354 | |
11 | 353 | |
12 | 348 | |
13 | 347 | |
14 | 335 | |
15 | 334 | |
16 | 323 | |
17 | 323 | |
18 | 323 | |
19 | 316 | |
20 | 310 |